Quienes Son Los Santos?

Oshas de cabecera
Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha (hacer santo). Es decir, que no importa cual sea el angel de la guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso son llamados Oshas de Fundamento.
Su orden jerárquico es Obbatala, Oshun, Yemaya y Shango. Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual.

Otros Oshas
Los Oshas que no son de cabecera son espiritualidades que representan directamente a los elementos naturales junto a los de cabecera, pero a diferencia de estos, no se reciben en todas las ceremonias de Kari Osha, sino que de acuerdo a quien sea el angel de la guarda.
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                                                           OBBATALA
               CREADOR DE LA ESPECIE HUMANA
Obatalá el mas viejo de los Orichas y por esto siempre se pone en el lugar mas alto del canastillero. Es el dueño de la pureza y su color blanco así lo refleja. Fue mandado por Olofin para dar culminación a su obra, dueño de todas las cabezas, la justicia y la salud también es el juez de esta religión, ya que la imparcialidad es una de sus cualidades.  Su dominio sobre el pensamiento y los sueños lo hacen peculiar. Delante de este santo se prohíben las groserías y el desnudo, su representación es la ancianidad ya que sus canas así lo reflejan, se le conoce como hombre y mujer, también se cree que es el padre de muchos Orichas y en la iglesia Católica se le conoce como la virgen de las mercedes.

                        OBBATALÁ EL GRAN ORICHA
Es el dios supremo, fue un antiguo rey yoruba deificado. Es considerado el gran oricha, su energía proviene de la naturaleza más pura. Debió crear la tierra seca a partir del agua pero bebió mucho vino y se durmió. Esta misión dada por Olodumare fue cumplida por Odudúwá.

Existe un patakí que dice lo siguiente: Olofi bajó al mundo acompañado por Obatalá. En aquel entonces, sólo existía el cielo y el mar. Obatalá para lograr que las aguas se retiraran de la tierra encadenó a la diosa de los azules oscuros y profundos en el fondo del mar. 
Otro pataki explica que: Olofi entregó a Obatalá un puñado de tierra en el carapacho de una babosa y una gallina y esparció la tierra sobre el mar y la gallina escarbó formándose el mundo que conocemos. Se le considera el escultor del cuerpo humano y creador de la tierra. Le dio la cabeza para que no se confundiera y pudiera pensar.   Le abrió la boca con un cuchillo y en medio de la lengua trazó una cruz señalando las direcciones de la palabra.

Entre sus diversas identificaciones con diferentes santos tenemos:  Nuestra Señora de la Virgen de las Mercedes, Jesús clavado en la cruz, San Manuel.
Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura ...

ALGUNAS PLANTAS DEL ORISHA
ABROJO TERRESTRE
ACEBO DE LA TIERRA
ACHICORIA
ACHICOTE O ACHIOLE
ADORMIDERA
AGRACEJO
AGUEDITA
AGUINALDO BLANCO
AJO
ALABAHACA DE CLAVO

                       Características Generales Obbatalá
Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.
Las personas se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales, cooperativas, sociables, delicadas, refinadas, con gran sensibilidad artística, preocupados por los demás, le dan mucha importancia a la relación de pareja. Tienen un gran sentido estético, son amables, mediadores y pacificadores. 

También son indecisos, inconstantes, frívolos, variables, influenciables, superficiales, coquetos, perezosos, indolentes, temen comprometerse y tomar partido, apáticos, miedosos, ávidos de admiración.
Es el oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olodumare. Fue mandado a la tierra por Olofi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orichas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi.
El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) llamados oké (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno.
Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. Tiene una corona con 16 plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Lleva sol y luna, 6 manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o 16 okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la Ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el kari ocha de su Iyawó. Tiene agogó de plata.

Las herramientas son el Opá que es el bastón de mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color blanco.
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con cada camino, como por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, 
Ochalufón, que ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas, y admiten caracoles. 

En el de Obá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. 

En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada 16 cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por la Aguema se combinan cuantas blancas con verdes.
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia.
Los animales son la chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y zapotes.
En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (iruke) para limpiar los caminos.
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                                                                        OSHUN
                                  REINA DEL ORO Y DEL AMOR
Ochun posee las virtudes mas apreciadas en la mujer, es coqueta, bella, sensual, musical y hacendosa. Es considerada como una Afrodita lucumi. Es la dueña del rió, amor, miel y el oro. Ochun es hermana de Yemaya y secretaria de Orula por tanto aliada de Babalawos.

Entre sus herramientas están: su corona, 5 manillas doradas, 2 remos, una estrella, un sol y un campanilla dorada. Esta orisha es protectora de las embarazadas y protege de las enfermedades del vientre, los genitales y la sangre. 

Adora la calabaza y con ella trabaja. Su animal preferido es el pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas. Ochun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados. también se le brindan mazorcas de maíz en ruedas. Yalorde como también se le conoce perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar animales machos sin capar.

Su color representativo es el amarillo y se le llama con una campanita de este color.

Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes. Protectora de las mujeres y por eso Ochun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad

Habla en el caracol por Oche (5).

Se sincretista en la Virgen de la Caridad del Cobre y se celebra el 8 de Septiembre.

Entre sus plantas están: Botón de Oro, Girasol, Lino del río, No me Olvides.


                         Características Generales OCHÚN
Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.
Se caracterizan sus hijos por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo introvertidos. Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y gustan de los manjares.
Ochún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege.
Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres.
Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25.
Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.

Esta santa tiene diferentes caminos entre ellos:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Kari.
Ochún Kayode.
Ochún Miwá.
Ochún Yumú.
Ochún Sekesé.
Ochún Akuara o Ibú.
Ochún Fumiké.
Ochún Olodi.
Ochún Funké.
Ochún Edé.
Ochún Niwé.
Ochún Kolé-Kolé o Akalá-kalá.
Ochún Awé.

El receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río y con cinco otás|. Los otás deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro.
Sus atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y pañuelos.
Sus herramientas son cinco manillas, cinco odané, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.
Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Ochún Olodí, Ibú y Ochún Gumíi llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole las lleva ojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemayá.
Se le saluda por Yalodde.
La visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas con cascabelitos colgantes.
Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.
Las comidas de Ochún son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces. Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza.
Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro.
Los perfumes el beriberi y el sándalo.
Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida.
Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.
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                                                                   YEMAYA
                Modelo de madre universal y madre de todos los Orishas.
Es Reina del Mar y Diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujería, es la dueña de los polvos y sus hijos tienen una personalidad armónica y un Ache natural para la brujería.

Yemaya es hermana de Ochun y madre de Chango y cuando castiga es inflexible. Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este la castigo a quedarse con el caracol para la adivinación.

Fue también mujer de Orishaoko, orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemaya unos polvos que había preparado.

Entre sus atributos están 7 manillas blancas, la media luna en el ancla, la llave y el sol plateado. Gusta de los caracoles y los abanicos.

Yemaya come carnero, gallo, guineo, ganso y codorniz. Le gustan las pelotas de gofio con melado de caña y las mazorcas de maíz en ruedas. También se le ofrecen miniestras, elele y eko.

Sus colores representativos son el azul marino y el blanco. En su collar estas cuentas transparentes como el agua del mar se alternan de 7 en 7.Yemaya protegen a los marino.

En el caracol habla por Oddi (7) . Su día de la semana es el Domingo. El que hace este Santo también recibe Olokun.

Su equivalente católico es la Virgen de Regla.

Entre sus plantas están:
• Bejuco Ubí, Sábila,
• Flor de Agua, Verdolaga, Malanga, Hierba Bruja, Culantro, Jagua.

Yemayá es una deidad que vive y domina en los mares y en los vastos lagos. Es señora de la maternidad y es considerada Madre Universal. Su nombre es una abreviaciòn de la expresiòn Yeye Omo Eja que quiere decir "madre de los peces", y representa también el numero infinito de sus hijos.

Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que correspone al liquido amniotico donde estàn sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida de los peces antes de la de los humanos.

Junto a la poderosisima y misteriosa Olokun, Yemayà es la raiz de todas las posibilidades y de todas las manifestaciones divinas. Ella es la fuente de todas las riquezas, que ella comparte con su hermana, Ochùn. Lleva siete saias azules y blancas, lleva joya de plata y de coral y, como el mar y lagos profundos, ella también tiene un temperamiento profundo y cambiante y, por este motivo, imposible de adivinar.

En su camino de Okuti se representa como reina de las brujas, custodio de los misterios mas profundos y obscuros.

                     Características Generales Yemayá
Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos.

Se caracterizan por ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes, ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza, laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos. 

Son hipercríticos, quisquillosos, exigentes, remilgados, hipocondríacos, escépticos, incrédulos, tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibidos y poco afectuosos.

Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. 

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. 

Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Su número es el 7 y su día es el Sábado. Sus colores son el azul y el blanco.

Sus atributos y herramientas son:
El Sol (oru)
Luna llena (ochu)
Ancla (dakoduro)
Salvavidas (yika)
Bote (alami)
Siete aros (bopa)
Llave (chilehku)
Siete aros de plata

Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. 
Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas.
Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. 
Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles).
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. 

Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas.
Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules. En Yemaya Ocutí son de agua ultramarina. En Yemayá Ayabá o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón
Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo.

Las flores son de agua y violeta.

El perfume es la verbena.
Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemayá Asesu el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa Yemayá Ocuté no come pato. 

Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas.

Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. 

Cuando se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. 

Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. 

En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Ochún. 

Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita ablandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.

Aflicciones de las que protege:

Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en un plato blanco con rayas azules, melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. 

Cuando está enojado se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. 

Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. 

De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Maíz finado con frijoles de carita. Le gusta comer carnero, pescado y palomas.
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                                                                    SHANGO
                                             EL DIOS DEL TRUENO
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, Rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. 

Es el Dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. 

A él pertenecen los sagrados tambores (bata):
 Okonkoló (menor)
 Itotelé (mediano)
 Iyá (mayor)

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser “presentados” los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de nombre Añá.
Shangó o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obbatalá pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obbatalá y Yemú, estos le pusieron un collar blanco y rojo construyéndole un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar al mundo lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.
Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo pero por su carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entrego el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedo adivinando con el caracol y los cocos. 

Yemayá lo salva en otro momento de la ira de Aggayú, que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba y a Ochún. Oyá era mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libro cuantiosas batallas con su hermano. 

Oyá guerrea junto a Changó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas, es un orisha muy violento aunque teme a los muertos. Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc.
Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.
Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otas.
Changó es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los Ibeyis (jimaguas).
Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.
Este Orisha come carnero , gallo , codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben su ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombó.

Con el trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.

La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.
Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún.

Su numero representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea.
Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.
Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.
Como producto del sincretismo religioso Changó equivale en la religión católica a Santa Bárbara, pero en la Regla de Ocha es un orisha muy varonil que no tiene caminos de hembra.
Entre sus plantas están:
Cedro, pino, Jagüey, Palma real, Rompe Saragüey, Álamo, Mangle Colorado, Ákana, Jobo, Plátano, Ciguaraya, Yaya.

Características Generales Changó:
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder.
Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4.

Sus colores son el rojo y blanco.

Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. 

Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. 

A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.

El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta.

Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: 
Las quemaduras y el suicidio por fuego.
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                                                                                   OYA
                                                            O Y A o Y A N S A
Esta orisha es llamada indistintamente como Oya o Yansa. Es una divinidad muertera, pues es la portera y dueña del Cementerio. 


Es mujer de Chango, hermana de Ochun y de Obba. Es un orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas junto a Chango auxiliada por los muertos, Oya es la Diosa de la Guerra y dueña de los vientos, los temporales y la centella.

Oya usa una corona de 9 puntas de las que cuelgan sus herramientas y armas. Habla en el caracol por Osa (9) y en los cocos por Okana y Oyekun. Su numero simbólico es el 9.

A Oya le pertenece las frutas de color ocre y la berenjena. Come chivas, palomas, gallinas y guineas, todas de color oscuro. Se representa en los colores del Arco iris.

Su día de la semana es el viernes. Oya es la dueña del Cobre. Se le llama con un achere hecho de una vaina de framboyán y sus colores son el rojo con vetas negras y blancas.

Su equivalente en la religión católica es la Virgen de la Candelaria y su celebración es el 2 de Febrero.

Algunas de sus plantas son: Croto, Yantén, Chirimoya, Revienta Caballo.
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                                                               Agayú Solá
Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los lugares aislados e inaccesibles, las luchas, los obstáculos e impedimentos, la mala suerte, los reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la noche, los viejos, las deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social, las ambiciones profesionales.

Son ambiciosos, decididos, cuidadosos, lideres, prudentes, perseverantes, serios, concentrados, responsables, metódicos, tradicionistas, con gran sentido de la individualidad, realistas, organizados, ordenados y pragmáticos. Mentirosos, arribistas, pesimistas, fatalistas, melancólicos, reprimidos, tímidos, obstinados, utilitaristas, rencorosos, de carácter frío y reservado, faltos de detalle, tacaños, mezquinos, aguafiestas, exagerada importancia al éxito social, de principios rígidos, egoístas y dominantes.

Es un Orisha mayor. Es el padre de Chango, el gigante de la Ocha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores. También de los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana.

Las fuerzas terrenales, que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la de la lava que perfora la corteza terrestre, la de los terremotos que la conmueven y la del impulso que la hace girar eternamente. Es el Báculo de Obatalá. Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. El protege a los cargadores y conductores de vehículos (chóferes).

Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Es amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce por sus largos pasos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el 

Miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9.

Su receptáculo es un lebrillo de madera, o de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre.

Los atributos son: 
Oché (hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules).


Oggué (dos cuernos de novillo)


16 mates (semillas redondeadas que se encuentran a la orilla del mar).


Las herramientas son el hacha bipene y bastón. Cuando es de fundamento, se le suman las
seis herramientas de Chango.


Los collares son en La Habana de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una roja y, a veces, una amarilla o verde. En otras casas de santo las cuentas son de color cacao alternadas matipó, insertándosele cada nueve cuentas, otras rojas, azul, turquesa, verdes y amarillas. 


También una cuenta blanca grande, seguida por nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces.


Los pantalones y chaquetillas de color rojo oscuro. De su cintura penden pañuelos o tiras de diversos colores.


Las comidas son nueve galletas untadas de color rojo oscuro. De su cintura penden pañuelos o tiras de diversos colores.


Los animales son el toro, chivo, gallo, paloma y guinea.


Los bailes de este orisha son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.

Castigos y protecciones.
Presión sanguínea y calenturas. También accidentes automovilísticos.
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                                                      Babalú Ayé
Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía, las leyes, la religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el milagro, la mente abstracta, las aventuras, el comercio con el exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios físicos, las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios, los estudios y la independencia.
Son alegres, joviales, optimistas, aventureros, estudiosos, independientes, aman la libertad, son hiperquinéticos, normativos, idealistas, comprensivos, justos, adaptables, vitales, entusiastas, intuitivos, proféticos, orgullosos y honestos. Son exagerados, extremistas, descuidados, irreflexibles, caprichosos, jugadores, charlatanes, argumentativos, imprudentes, de moral elástica, gustan del riesgo, glotones, coléricos, fanfarrones, egoístas, ególatras, envidiosos, prepotentes y petulantes.
Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, pero algunos estiman que nació directamente de Obatalá. Su nombre quiere decir “padre del mundo”. A este santo le gusta trabajar con los muertos. Este Oricha no se asienta, sino que se recibe. 
Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y el 13.
El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidera de Eleguá, pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento, o sin sellar, depende la regla. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente.

Los atributos son:
El ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos.

También telas de saco

Ex votos y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perro, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
Sus herramientas son dos perritos de hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Eleguá (con su respectivo Osún de perro). Si se entrega por camino arará asojin, este Eleguá llevará el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.
Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris.

Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.
Las comidas son miniestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea y codorniz.
Los mensajeros son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento.
Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. 

En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
Las aflicciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones
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                                                                        IBEJI
Los Ibejís, los mabaças, los mellizos, Cosme y Damián, los santos niños. Dueños de una gran devoción en Bahia. Los carurús (comida típica bahiana) en honor a Cosme y Damián son célebres. Cuál es la casa verdaderamente bahiana que no ofrece un carurú anual a los Ibejís?


Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados con los santos católicos mellizos, Cosme y Damián. Al contrario de los erês, entidades infantiles relacionadas a todos los orixás y seres humanos, son divinidades infantiles, orixás-niños. 


Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc.


Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía.


Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas.


Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas. La gran ceremonia dedicada a estos orixás es el 27 de setiembre, día de Cosme y Damián, cuando comidas como carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos (relacionados con los niños) se ofrecen tanto a los orixás como a los frecuentadores de los “terreiros”.

El sacrificio destinado a Ibejí es hecho con pollos o pollitos. Las comidas son servidas en la fiesta descripta arriba.
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                                                                         INLE
Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el vicio, el disimulo, los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los asilos, las instituciones piadosas, los dispensarios, las sociedades protectoras de animales, las traiciones, los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las ciencias ocultas, las maniobras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente colectivo.
Son intuitivos, compasivos, místicos, humildes, adaptables, sensitivos, inspiradores, sacrificados, receptivos, imaginativos, generosos, sentimentales, bohemios, caritativos, amables, idealistas, bien intencionados, visionarios, tradicionalistas y piadosos. Despistados, confusos, pesimistas, victimistas, indolentes, inseguros, tímidos, desordenados, frívolos, indecisos, impresionables, simuladores, esquizofrénicos, viciosos, dependientes, hipersensibles, faltos de coraje y muy hipócritas.
Es un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos, peces, y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la recolección prehortícola. Es médico, cazador y pescador. Es andrógino y muy bello. Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua. Su color es la combinación del azul y del amarillo. Sus días son los Viernes y cada 24, su caracol no va al piso.
El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata (orisha inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con Ochosi). 

Tiene siete piedras. Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos lados, majáes pecesitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majáes. En plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles. 

El secreto son caracoles, conchas y un alambre en forma de veintiuno (majá). Los collares son matipós verde oscuro, azul prusia y cuentas de coral. Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.
Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato, naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.
Los animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido, y luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto. 

El baile cuando se sube que es pocas veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha de un lado a otro como apartando las yerbas. Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan con sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u otras mímicas de la actividad laboral.
Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano puede adquirir.
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                                                                    OLOKUN
                                                 REY DE LOS MARES
Olokun es el dueño del océano y se representa como mitad hombre y mitad pez. Es un orisha temible ya que en los inicios del mundo disputo el poder con Olorun ( El sol). 

Olokun fue encadenado en el fondo del mar por Obbátala cuando trato de acabar con él genero humano inundando las tierras debido a que se había desatendido su culto.

Es hermafrodita y fue quien dio a Yemaya la aguas cercana a la costa. Sus herramientas son cadenas, caretas, majaes y sirenas, etc. 

Vive en una tinaja que va fuera del canastillero, Olokun come de todo lo que come Yemaya y su comida siempre se lleva al mar. Su color representativo es el azul, el blanco y el negro. 

Habla en el caracol por Iroso y cuando todos los caracoles caen boca abajo. Es un Orisha que se recibe muchas veces por Salud.

Entre sus plantas están:
Coralillo, Sauce, Anόn, Romerillo